Annihilation of Caste: The Annotated Critical Edition

I was born a Hindu, but I shall not die a Hindu.

People know that Ambedkar ‘bowed before Gandhi's superior popularity' and had to ‘surrender' and sign the Poona Pact in 1932, which effectively ended the concept of Reserved Electorates, as envisioned by him - meaning that the system of dual representation for the Depressed Classes (or the Scheduled Castes, as they are now called), that Ambedkar had envisioned as a means of upliftment, effectively died a premature death. Arundhati Roy, S. Anand, and Ambedkar demolish this argument to smithereens, and express in no unclear terms that Gandhiji's fast unto death was a method of blackmail, and that Gandhiji was not so ‘radical' as the nation was made to believe. That, alone, is worth the read.

In this manifesto against caste (yes, the Marx comparison that most people assign to this is very apt), Ambedkar speaks with the logic of a pragmatist, who believes that the caste system was founded as a method of segregation, not so different from the racial segregation practiced in the West (and in some ways, he argues, even worse). He believes that the caste system pollutes even religious conversions - in some ways, Ambedkar says, the Muslim and the Sikh religions grew caste systems because of mass conversions of the downtrodden Hindu populace looking to escape their chains. He believes that the methods adopted by ‘moderate' reformers such as the Arya Samaj (and even its more radical offshoots, such as the Jat Pat Todak Mandal), such as inter-dining and inter-marriages between castes, were always doomed to fail. Above all, he believes that the system of pandits should be made on the basis of merit, not on birth - and the number of pandits ‘passing out' each year should have a fixed quota.

Writing this masterpiece now would be ahead of its time. Writing it in 1936? No wonder it remained as just a speech manuscript, which Ambedkar had to print with his own money. Gandhiji also started an argument from his own magazine, Harijan, which started an intellectual clash that is responsible for much of Ambedkar's maligned image. Because, who, after all, would dare to argue with the Mahatma?

The Outlook, a magazine of some renown, carried out a poll in June-August 2012, which asked readers and scholars - who, according to you, is the greatest Indian, after Mahatma Gandhi? Ambedkar won by an overwhelming margin. If you read Annihilation Of Caste, you'll understand why. One of the most important Indian pieces of literature ever written.

I find India really fascinating sometimes, even though I've lived my whole life here. What the cultural multitudes and colorful festivals hide underneath is an ugly facade which threatens to break everything that has been built over the years. What I find most fascinating is how we've conditioned ourselves to ignore the blatant reality and move ahead with an oblivious calm, living in shit and aspiring for the gold.

Caste and religion are two of the most contentious topics out there, so much ingrained in our day to day life that one cannot even comprehend that any alternatives exist. Ambedkar had tried to show an alternative way out, and it only speaks of the deep-rootedness of the system when all we remember Dr. Ambedkar for is writing the Constitution (albiet not a small feat by any stretch), while all his life he had worked to shake the society off from the chains of caste.

This annotated edition is the perfect way to educate oneself about the almost forgotten history of a radical man who dared to question the status quo and to demand justice, fighting not against a foreign invader but with his fellow countrymen, and who has been sidelined from every history book that is taught in the country.

Caste is part and parcel of a Hindu life. I did not realize or experience this until I entered college. Although it remains rather concealed amongst students, it reared its ugly head whenever the matter of reservation (Affirmative action in west) was discussed. Arundhati Roy put this brilliantly in her forward:

> ‘Merit' is the weapon of choice for an Indian elite that has dominated a system by allegedly divine authorisation, and denied knowledge—of certain kinds—to the subordinated castes for thousands of years. Now that it is being challenged, there have been passionate privileged-caste protests against the policy of reservation in government jobs and student quotas in universities. The presumption is that ‘merit' exists in an ahistorical social vacuum and that the advantages that come from privileged-caste social networking and the establishment's entrenched hostility towards the subordinated castes are not factors that deserve consideration. In truth, ‘merit' has become a euphemism for nepotism.

Even now when I no longer believe in religion (Hinduism was never my religion, it was my parents' religion which I inherited, much like everyone else), I still get asked for my “last name” as a proxy for my caste. It is so seeped into our consciousness that we can't help but feel a reverence whenever we come across someone from a “higher caste”, or to feel discomfort when we meet someone from a “lower caste”. This prejudice even trumps religious beliefs in India - even though their
scriptures don't sanction it, the elite Muslims, Sikhs and Christians all practice caste discrimination.

The arguments put forward by Ambedkar for breaking up the entire caste system is a brilliant demonstration of the crystal-clear thinking of a man who left such a huge legacy on the Indian subcontinent and made sure that the future of India is steered in the right direction. He is criticized for asking for a radical transformation of society when India needed to unite everyone to win its freedom. What these criticisms seem to miss is that every radical man/woman is considered
radical precisely because i) they go against the cultural norms and ii) they question the deep-rooted prejudiced beliefs. There will never come an “appropriate” time for reforms, as is sadly evident with the still prevalent caste discrimination almost 90 years after Ambedkar decided to storm the gates.

It's a travesty that he still remains, for the large part, forgotten.

——————————-

This is also available on my website here.

ভারতবর্ষের ইতিহাস তার ভুখণ্ডের মতই বিস্তৃত ও প্রাচীন। যে অংশটা আমাদের বিদ্যায়তনে পড়ানো হয় তা মূলত গত দুই শতকের বিপ্লব ও স্বাধীনতার ইতিহাস। বৃটিশদের হাতেই দুটি ভাগে ভাগ হলো ভারতবর্ষ। তার পঁচিশ বছর যেতে না যেতেই পাকিস্তান ভেঙে হলো দুটি দেশ। স্বাধীনতাই যে এই উপমহাদেশের মানুষের একমাত্র প্রয়োজন ছিল না তা এতদিনে আমরা বুঝে গেছি। সুশিক্ষার অভাব এবং আমাদের বহুযুগের কুসংস্কারের আধিক্যে আজও এই উপমহাদেশে হীনবল। আমাদের সকল সমস্যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর আমি মনে করি সাম্প্রদায়িকতা। এই বইয়ের বিষয়বস্তু এক বিশেষ ধরণের সাম্প্রদায়িকতা যা হিন্দুধর্মের মজ্জাগত একটি বিষয় যাকে আমরা বর্ণবাদ বলে জানি।‘জাত-পাত তোড়ক মণ্ডল' নামের একটি সংগঠন (মূলত কিছু দেশহিতৈষী উচ্চবর্ণের মানুষের প্রচেষ্টার ফসল) ড‌. আম্বেদকারকে([a:B.R. Ambedkar 618535 B.R. Ambedkar https://images.gr-assets.com/authors/1366392155p2/618535.jpg]) তাদের একটি সভার সভাপতিত্ব করতে অনুরোধ জানান। পরবর্তীতে মণ্ডলের তুলনামূলক নরম অবস্থানের সাথে আম্বেদকারের না মিললে তিনি সভাপতি হওয়া থেকে বিরত থাকেন। সেই সভার বক্তৃতাটি তিনি মুদ্রণ ও বিতরণ করেন ‘Annihilation of Caste' নামে। এই বইটির শেষ সংস্করণে যুক্ত হয়েছিল এই বইয়ের প্রতিক্রিয়ায় লেখা গান্ধীর উত্তর ও তার পাল্টা উত্তর। এগুলোর সাথে আম্বেদকারকে নিয়ে লেখা অরুন্ধতী রায়ের([a:Arundhati Roy 6134 Arundhati Roy https://images.gr-assets.com/authors/1496705394p2/6134.jpg]) একটি প্রবন্ধ এবং প্রচুর টীকা সমেত একটি সংস্করণ করেছে লন্ডনের ভার্সো(Verso) প্রকাশনী। আমি সেটাই পড়েছি। বইটি নিয়ে কিছু বলার আগে আমার মনে হয় কিছু কিছু ব্যাপারে একটু বলা দরকার। হিন্দুধর্ম ও হিন্দুত্ববাদ ধর্ম হিসেবে হিন্দুধর্মের বয়স কম, হিন্দুত্ববাদের বয়স আরো কম। যারা ইতমধ্যে আমাকে হাজার-হাজার বছর পুরনো হিন্দুধর্মের গল্প বলার কথা চিন্তা করছেন তাদের জ্ঞাতার্থে বলি, হিন্দুরা নিজেদের হিন্দু বলে জেনেছে বহিরাগত জাতিগুলো আসার পরে। এমনকি বৌদ্ধ ও জৈনদের তারা আলাদা ধর্ম বলে স্বীকার করত না। সে অর্থে হিন্দুধর্মের বয়স খুবই কম। হিন্দুত্ববাদ হিন্দুধর্মের রাজনৈতিক দর্শন, এর উৎপত্তি ও বিকাশ ব্রিটিশ শাসনামলে। বৈষ্ণব ও আরো কিছু সম্প্রদায়ের দর্শন উদার হলেও মূলধারার হিন্দুধর্ম খুবই অমানবিক ও সহিংস। বর্ণাশ্রম ও জাতিবাদ হিন্দুধর্মে বর্ণবাদ ও জাতিবাদ ভিন্ন ধারণা। মনুসংহিতায় হিন্দুদের চারটি বর্ণে ভাগ করা হয়েছে। শ্রেষ্ঠত্বের ক্রমানুসারে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য ও শুদ্র। বস্তুত গুণাবলির দ্বারা বর্ণ নির্ণয়ের নিয়ম থাকলেও ক্রমে তা জন্ম দ্বারা নির্ণয়ই রীতি হয়ে ওঠে। এই চারবর্ণের বাইরে সবাই অবর্ণ ও অস্পৃশ্য। অপরপক্ষে, জাতি পুরোপুরিই জন্মের ওপর নির্ভরশীল। সময়ের সাথে ব্যবহারিকক্ষেত্রে দুটোর পার্থক্য ম্রিয়মান হয়ে এসেছে। বর্ণে-বর্ণে, জাতিতে-জাতিতে সম্পর্ক ও মেলামেশায় বিধি-নিষেধ আছে। আম্বেদকার: যে বীরের গাঁথা নেই আম্বেদকার এসেছেন অস্পৃশ্য জাত থেকে। তারা বিদ্যা ও ধনগ্রহণে অযোগ্য, ভালো পোশাক, অলঙ্কার পরলে বা ঘি খেলেও যাদের শাস্তি পেতে হয়। সবর্ণ হিন্দুরা যাদের ছায়াও মাড়ায় না, যাদের সংশ্রব এড়িয়ে চলে। বস্তুত এ দাসত্বেরই নামান্তর। কোনো কোনো দেশে দাসদের চাইলে মুক্তি দেওয়া যেত। মুক্ত হওয়া দাস নিজের চেষ্টায় জীবনের উন্নতির চেষ্টা করলে কারো কিছু বলার ছিল না। কিন্তু সবচেয়ে দুঃখের বিষয় হলো জাত থেকে কোনো মুক্তি নেই।তো এই আম্বেদকার ব্রিটিশদের শাসনে শিক্ষার সুযোগ পেলেন। পেলেন এক রাজার আনুকূল্য। বিদেশে পড়লেন সেখানে সম্মান পেলেন। কিন্তু দেশে ফিরে তিনি সেই অস্পৃশ্যই রয়ে গেলেন।আম্বেদকার সংগ্রাম করলেন। নিষ্পেষিত মানুষদের জন্য। কংগ্রেসের মত গোঁড়া হিন্দুত্ববাদী রাজনৈতিক দল সবসময়ই তাকে শত্রুর কাতারে ফেলেছে। বলা হয়, গান্ধীর সবচেয়ে বড় শত্রু তিনি। বলা হবেই বা না কেন? স্পষ্টভাষী ও বাস্তববাদী তিনি। বিনয় ছিল যথেষ্ট তবু সত্যের খাতিরে গান্ধীর সফেদ ভাবমূর্তি কাদায় মাখামাখি করা ছাড়া কোনো উপায় ছিল না। ব্যক্তি হিসেবে গান্ধী সারাজীবনই স্বার্থান্বেষী ছিলেন। প্রচণ্ড মৌলবাদী হলেও সময়মত ভোল পাল্টাতে তার দ্বিধা ছিল না। অরুন্ধতী রায়ের মতে:The trouble is that Gandhi actually said everything and its opposite. To cherry pickers, he offers such a bewildering variety of cherries that you have to wonder if there was something the matter with the tree.তাছাড়া খুব ইনিয়ে-বিনিয়ে সাফাই গাইতেও তার জুড়ি ছিল না। জাতিবাদ নিয়ে তিনি বলেন:Caste is another name for control. Caste puts a limit on enjoyment. Caste does not allow a person to transgress caste limits in pursuit of his enjoyment. That is the meaning of such caste restrictions as inter-dining and inter-marriage ... These being my views I am opposed to all those who are out to destroy the Caste System.আম্বেদকারের সংগ্রাম তখনকার স্বরাজের সংগ্রাম থেকে অধিকতর কঠিন ছিল। স্বরাজের আন্দোলন বস্তুত নিজেদের দেশের ওপর নিজেদের কর্তৃত্বের দাবী। কিন্তু এইসব অস্পৃশ্য জাতির দেশ থেকেও নেই। গান্ধীর সাথে আম্বেদকারের প্রথম সাক্ষাত সম্পর্কে অরুন্ধতী রায় লিখেছেন:In 1931, when Ambedkar met Gandhi for the first time, Gandhi questioned him about his sharp criticism of the Congress (which, it was assumed, was tantamount to criticising the struggle for the Homeland). “Gandhiji, I have no Homeland,” was Ambedkar's famous reply. “No Untouchable worth the name will be proud of this land.”এই অবস্থান থেকে ছিল তার লড়াইটা।তার চরিত্রের আরেকটা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে এই সমস্ত বিষয়ে তার প্রচণ্ড আবেগ থাকলেও তার লেখায় তিনি যুক্তি-প্রমাণের বাইরে এক পা-ও হাঁটেননি। অর্থাৎ, আলোচনায় তিনি নৈর্ব্যক্তিক।পাঠপ্রতিক্রিয়াএই বক্তৃতার শ্রোতা হওয়ার কথা ছিল মূলত শিক্ষিত হিন্দুসমাজ। তাত্ত্বিক বিষয়গুলো চেষ্টা করেছেন শিক্ষিতসাধারণের বোধগম্য করতে। তিনি জাতিবাদ ও বর্ণবাদের উৎপত্তি ও বিস্তার, তার কর্মপদ্ধতি ও মনস্তত্ত্ব, গভীরতা ও প্রভাব কখনো উদাহরণ দিয়ে, কখনো শাস্ত্রের উদ্ধৃতি দিয়ে বুঝিয়ে বলেছেন। জাতিবাদের পক্ষের আলোচনার দাবিগুলো খন্ডন করেছেন আধুনিক সমাজতত্ত্ব, নৃতত্ত্ব এবং বিজ্ঞানের আলোকে। সমসাময়িক অন্যান্য প্রচেষ্টার নির্মোহ মূল্যায়ন করেছেন। চেষ্টা করেছেন সমাধান দিতে। এতই সংহত ও শক্তিশালী লেখা যে এটার বিরুদ্ধে লেখা গান্ধীর প্রতিক্রিয়ায় যুক্তি বলতে কিছু ছিল না।এখন, কারো কারো কাছে এটি ঐতিহাসিক দলিল। ঐতিহাসিক ব্যর্থতার দলিল, কেননা এখনো শুধু ভারতে ১৬কোটি অস্পৃশ্য মানুষের বাস। ব্যর্থতা আম্বেদকারের না, হিন্দুদের। যে ব্যর্থতার কথা বলেছিলেন আম্বেদকার। শুধু একটি মূর্খ জনগোষ্ঠী কর্ণপাত করেনি:But the world owes much to rebels who would dare to argue in the face of the pontiff and insist that he is not infallible. I do not care for the credit which every progressive society must give to its rebels. I shall be satisfied if I make the Hindus realise that they are the sick men of India, and that their sickness is causing danger to the health and happiness of other Indians.